我們時常聽人講修道、修行，現在我們大家共同來討論：「修道與修行」，有何分別？

　　修道即修心，修的心不是形體的心，而是修無形靈覺的心，是屬於無形的內心修養；修行是屬於有形的、外在的，配合身體行動。如廿字真言，每位同奮必須身體力行，把每個字的意義都瞭解，並溶化配合於我們日常的生活當中，這就是修行，也就是以行動來表示，不要光說不做。如佛教的「苦行僧」，又如釋迦牟尼佛要使其弟子「破相」（因佛教主張破四相），因此祂便帶領弟子沿門托缽，化緣要飯。因為每個人都有自尊心，如果你認為去向人要飯吃，是件丟臉的事，有損自尊心，就表示你本身的相尚未看破。所以各位不要看這是小事，在佛教來講卻是非常重要的大事，如果我要你們也這樣破相，你們做得到做不到？因此靜坐首重做人做事，我們先從做人處事，學習聖賢的行為開始。

　　修道同修行當然是有區別的，首先我們談修道好了。大家都知道口頭禪「修道」，究竟「修道」修的是什麼？我們天帝教的同奮都知道「身外無道、道在人心」，所以嚴格講起來修道就是修心。不單是我們今天來講修心，三教聖人幾千年來都是講的「修心」，我們儒家講正心，佛家講明心，道家講煉心，也可以說「萬法唯心、萬道唯心」，所以修道必須要從心上根本修起。

　　我們孔門儒家是講「正心誠意」，佛家是講「明心」最後才能「見性」，天帝教也是同道家一樣，講的是「煉心」。所以今天我們靜坐班的同奮都是從社會國家而來，也是從不同的宗教信仰層面而來。我們自己回想當年我們參加正宗靜坐班的時間，剛剛進入天帝教大門，我們這個一顆心是什麼心？當然大家都知道這一顆心，剛剛進入天帝教大門這顆心，就是所謂是「凡心」─凡夫的心，也是「人心」─普通一般人的心、一般人人所具有的心。我們在這個紅塵裡打滾，在這個世俗裡面應付這一個七情六慾、聲色貨利，侵擾我們這一顆心，這一顆心就是我們原來的本心，也就是「道心」，我們禁不起環境的引誘、聲色貨利的挑戰，把我們原來很聖潔、很乾淨的一顆光明的心，慢慢就發生變化，變得這顆心裡面什麼都有，裝滿了垃圾。

　　所以我們中華的傳統十六字真傳所講的「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」道心就是越來越遠，離開我們的本心、人心越來越遠，就是簡直一點點了「惟微」，就是我們「人心」就是凡俗之心，世俗上受七情六慾、聲色貨利侵擾的心，侵犯我們的道心越來越危險。

　　你看這是兩千多年以前就講的話，不是現在今天科技文明的社會才有，兩千多年以前這是我們堯傳舜、舜傳禹，堯傳舜只有四個字，堯王傳給舜王，等到舜王傳給大禹王就變成十六個字，加了十二個字，你說這個就可以證明，兩千多年以前我們的人心就一天一天變了，同原始社會的人就不同，何況到今天這個科技文明時代、五花八門的社會。所以我們要講「煉心」就是要把這一顆凡心、人心充滿世俗上的、紅塵中間的侵擾我們的人心，慢慢要「煉」，煉得一無所有，最後才能恢復我們的原始的本心、原來的道心。所以我們講要人心死，道心才能復活，道心生。