中華民國八十年八月廿五日 教訊第九十一期第三十四版

明心哲學精華一書，為師尊太夫人劉清靜居士得道證位清淨地菩薩的偉著

明心哲學精華白話試譯︰省察篇 高永祖(緒業)

涵養功夫，貴於靜，然靜中私意橫生，此世間學人之通患。故於涵養之中，應戒謹恐懼，言莫見乎隱，行莫顯乎微，故君子以下，卻是教人謹獨，察其私意起處防之，然戒懼不睹亦不聞，是起頭處，至莫見乎隱，莫顯乎微，又用兢兢？曰：不可如此說，戒謹恐懼，是普遍說，此道理乃偏塞，都是無時而不戒謹恐懼；到得隱微之間 ，人所易忽，又更用謹。這意卻是喚起這戒懼，則無這起頭處，只是普遍都用。

上篇談到做涵養功夫？最重要的是「靜」，但在況靜中往往意外的產生了私心，這是社會上一般學者的通病。因此在涵養的時侯，應該存有警戒謹慎害怕畏懼的心，大概就言論說沒有比晦隱的最易發現；就行為說，沒有比細微處最為顯著，因此對君子以下的人，總是教人謹慎在獨處的時侯（譯者按謹獨即慎獨？朱熹解釋，獨，是人所不知而己所獨知的地方），觀察他私心產生的地方來防止它。然而警戒畏懼他所看不到、聽不到的，只是一個開頭罷了，等到晦隱的也發現，微小的也顯著了時，又何又再戰戰兢兢、小心翼翼呢？我的回答是，不可以這樣說，警戒謹慎害怕畏懼的心？是普遍對一般人說的，這個道理是到處充滿的，都是無時無地不要謹慎警戒害怕畏懼的。真正到了隱晦微小的地方，往往是常人最容易疏忽的，就更加要用心謹慎了。這個意思是喚起你的警戒恐懼之心，那就再也沒有所謂的開頭地方，只是隨時隨地普遍都要用的（功夫）。

或問曰涵養功夫，實貫初衷，而未發之前，只須涵養，纔發處，便須用省察功夫，至於涵養愈熟，則省察愈精矣。曰：此數句是未發已發，只是一件功夫，無時不涵養，無時不省察耳。謂如水是長長地流，到極高處，又略起伏，恐懼戒謹是長長地作，到謹獨，又是起提一振。又如騎馬，自家常常提掇，及至遇險處，便稍加提控。天下只是善惡兩端，譬如陰陽在天地間，風和日暖，萬物發生，此是善的意思。及群陰用事，則萬物凋殘，惡之在人亦然。天地之理，固是遏抑陰氣，勿使常勝。學人之於善惡，亦要於兩夾界處攔截分曉，勿使纖惡間絕善端，動靜日用，時加體察，久之自然成熟。靜中私意，此當以敬為主，而深察私意之萌多為何事，就其重處，痛加懲窒，久之純熟，自當見效。謂省察於將發之際者，謂謹之於念慮之始萌也；謂省察於已發之後者，謂審之於言動已見之後也。念慮之萌，固不可以不謹；言行之著，亦安得而不察。凡人之心，不存則亡，而與不存不忘之時，故一息之頃，不加提省之力，則淪鈴亡，而不自覺，天下之事，不是則非，而無不是不非之處。故一事之微，不加精察之功，則陷於惡，而不自知。近見如此，不知如何？曰：道理固如是，不待接物時，方流入於私欲，只未接物時，此心已自流了。須是未接物時，亦常惕乾于此心，教他分明，少間接物，便不至於流了。上蔡解為人謀而不忠，云為人謀而忠，非特臨事而謀，至於平居靜慮思所以處人者，一有不盡則非忠矣。此雖於省察說得太過，然應人接物卻如此，今人未到為人謀時方不忠，只平居靜應間思念時，便自懷一利便於己，將不好處推與人之心矣，須是如此處常常照管得分明方得，人貴剖判心下，令其分明，善理明之，惡念去之。若義利，若善惡，若是非，母使混淆，不別於其心。譬處一家之事，取善舍惡；又如處一國之事，取得舍失；處天下之事，進賢退不肖，蓄疑而不決者，其終不成。
  又問，涵養功夫實際上是貫徹最初的念頭，然而在意念末發動以前，只須用涵養功夫，到了剛在發動處便要用反省審察功夫了。至於兩者間的關係，是涵養愈純熟？就省察愈精細。回答說：前述中庸那幾句話，是指未發動與已發動，只是一件功夫，每人無時無刻不在涵養，也無時無刻不在省察。正如水一般在長長不斷地流，但流到極高的地方，不免稍有波濤起伏，恐懼戒慎是要長長地做的功夫，到慎獨時，正就要突然提起精神振作一下。又像騎馬一般，自己常常提韁拾鞭習於駕馭，到了遇及危險的地方，就不免稍稍加以提防控制一下。天下只有善與惡兩個極端，以陰與陽在天地間作譬喻，風和日暖，陽氣洋溢，萬物發芽生長，這是善的意思；等到羣陰當令，寒風凜冽，萬物凋謝殘落，惡運降臨人身也是一樣的。天地間運行的道理，固然是儘量遏制抑止陰氣，使它不能常常佔上風。一般學者對於善惡兩念，也要在兩者交夾的界限所在，很清楚的把它攔下截住，不要使纖毫的惡念介入阻絕了善端（善的本念），對動靜的日常運用，要時時加以體念考察，長久以後就自然成熟了？在靜中如發現了私意，就當把敬肅作主宰，進一步深入查察，究竟為了什麼萌生私意，對最嚴重地方，痛加責罰阻塞，長久後就純熟了，自然當即可以見到效果。所以要說反省審察於將要發動之時，是指謹慎之於思念考慮閒始萌生說的；所以要說反省容察於已經發動之後，是指反省審察於言語行動已經發現之後說的。對思念考慮的萌生，固然不可以不謹慎；對言語行為的顯現，又豈可不加審察。所有人的心念，如不能存在就喪失了，決沒有既不存在又不喪失的時候。因此在呼吸一次的短時間內，如果不加提撕省察的力量，就淪沒走失了，連自己也不曾覺得。天下所有的事情，不是對的就是錯的，因而沒有既不對也不錯的事。因此儘管一樁十分微小的事，如不下精密省察的功夫，就沈陷於惡性之中？往往自己也不知道。我的淺近見識是這樣，不知你以為怎樣？回答說：道理固然就是這樣，不等到與事物接觸時候，剛剛已流入了自私的慾望，只是在沒有接觸事物的時際，內心已自在流放了。必須要在尚未接觸事物的時侯，也常常能於此心乾乾惕惕（自強不息，小心謹慎），教他的心辨別清楚，等一會兒與事物接觸，就不至於流失了。

北宋理學家謝良佐（上蔡先生）的解釋「為人謀而不忠」，說替要盡心，不但事情來了要策劃事情要盡心，不但事情來了要策劃，甚至於平日靜思，也要想到怎樣與人相處，只要有一件事沒有盡心就不能算忠。這話雖然對於反省審察說得太過分些，然而待人接物本來原就應該這樣的。現在的人還未到替人策劃事情時已經不盡心了，就在平日靜心思慮的時侯，便自己抱了一種便利自己的心？把不好的地方？推給人家的心中了。每個人必須要常常把內心照管得清清楚楚方才是好。每個人貴於剖析判斷內心，使它能清清楚楚的辨別，善的理念要能明白懂得，惡的意念必
須全部丟除。像義與利，善與惡，是與非分辨清楚，不使混淆，在心中不可有另外的不同觀念。譬喻處理一家的事，探取善的，捨除惡的；又如處理一國的事，採取合適的，拾棄不得當的 ，處理天下的事，進用賢人貶退不肖分子。對於以上各點，如存有猶豫疑忌而不能斷然解決，最後一定不會成功。

敬義功夫，不可偏廢。彼專務義而不知主敬者，固有虛矯急迫之病，而所謂義者，或非其義；然專言主敬，而不知就日用間念慮起處，分別其合和義利之所在，而決取拾之機焉，則恐亦未免於昏憤雜擾，而所謂敬者，非其敬矣。所謂集義，正是要看得破物欲之私，卻來認得天理之正，事事物物，頭頭處處，無不如此體察，觸手便作兩片，則天理日見分明，可見物慾之誘，亦不待痛加遏絕，而自然破矣。所謂一念之善，天神地衹，祥風和氣，皆在於此；一念之惡，則妖星厲鬼，凶荒邪瘥，皆在於此。是以君子慎其獨也。察其行也，理義之精微，心術之隱奧，所差甚微，而天理人欲之分，君子小人之判，自此而決，二不可不省察也 。耳自聞見，與心之所發，隨時顧慮，如有種焉，今日之所出者，即前日之所入也。同聲相應，同氣相求，未·嘗少差，不可不慎也。

敬與義的工夫，必須並重不可偏廢，有人對外專力從事義行而對內不知主持敬肅，固然有不切實不堅強太忽忙太緊促的弊病，而且他所說的義，有時並非真的是義。但是專講主持敬肅，而不知道根據每天日常生活需要意念思慮發生的地方，去區分辨別其中那些是公與義，那些是私與利，然後決定採取或捨棄的時機，那恐怕也未免陷於愚味糊塗雜亂紛擾，而剛剛所說的敬，就並不是敬了。孟子所說的「集義」（集義？指積集義行，有兩方面的意義：1縱貫的說？集義是不間斷的，並非偶一為之；2內在的說，集義是表現內心本有之義，並非向外襲取而來），正是要看得破物質慾望的私心，反過來認得清天理的正當，每件事每個物，任何時間任何地方，無不這樣去體念省察，一碰到手來便可把公私義利分開作兩面？那麼天理就一天天見得清楚，可以見到的物質慾望的引誘力，也不必等待用力加以遏止阻絕，就可很自然的破除它了。一般說來，一動念之間向了善，那麼天神地祇？祥瑞之風，和順之氣，都到了這兒；一動念之間向了惡？那麼妖魔厲鬼，凶惡荒唐邪僻病態，也都到了這兒。所以做君子的，在他單獨自處時要特別饉慎呀！觀察他的行為，理義的精密微小，存心的隱藏奧秘，相差很小，但天理與人欲的區分，君子和小人的判別，就由此決定？不可以不好好反省觀察呀！耳朵－眼睛所聽到的見到的，與內心所發動的？隨時隨地務必顧及想到，正如有種子一般，今天所生長出來的，就是前天所播放種入的。易經上說：「凡是聲音相類的動物，自然會彼此鳴聲相應。氣機相類的生物，自然會彼此交感互相追求。」沒有一點差錯，不可以不謹慎呀！