中華民國八十年八月廿五日 教訊第九十一期第三十四版

明心哲學精華一書，為師尊太夫人劉清靜居士得道證位清淨地菩薩的偉著

明心哲學精華白話試譯︰省察篇 高永祖(緒業)

涵養功夫，貴於靜，然靜中私意橫生，此世間學人之通患。故於涵養之中，應戒謹恐懼，言莫見乎隱，行莫顯乎微，故君子以下，卻是教人謹獨，察其私意起處防之，然戒懼不睹亦不聞，是起頭處，至莫見乎隱，莫顯乎微，又用兢兢？曰：不可如此說，戒謹恐懼，是普遍說，此道理乃偏塞，都是無時而不戒謹恐懼；到得隱微之間 ，人所易忽，又更用謹。這意卻是喚起這戒懼，則無這起頭處，只是普遍都用。

上篇談到做涵養功夫？最重要的是「靜」，但在況靜中往往意外的產生了私心，這是社會上一般學者的通病。因此在涵養的時侯，應該存有警戒謹慎害怕畏懼的心，大概就言論說沒有比晦隱的最易發現；就行為說，沒有比細微處最為顯著，因此對君子以下的人，總是教人謹慎在獨處的時侯（譯者按謹獨即慎獨？朱熹解釋，獨，是人所不知而己所獨知的地方），觀察他私心產生的地方來防止它。然而警戒畏懼他所看不到、聽不到的，只是一個開頭罷了，等到晦隱的也發現，微小的也顯著了時，又何又再戰戰兢兢、小心翼翼呢？我的回答是，不可以這樣說，警戒謹慎害怕畏懼的心？是普遍對一般人說的，這個道理是到處充滿的，都是無時無地不要謹慎警戒害怕畏懼的。真正到了隱晦微小的地方，往往是常人最容易疏忽的，就更加要用心謹慎了。這個意思是喚起你的警戒恐懼之心，那就再也沒有所謂的開頭地方，只是隨時隨地普遍都要用的（功夫）。

或問曰涵養功夫，實貫初衷，而未發之前，只須涵養，纔發處，便須用省察功夫，至於涵養愈熟，則省察愈精矣。曰：此數句是未發已發，只是一件功夫，無時不涵養，無時不省察耳。謂如水是長長地流，到極高處，又略起伏，恐懼戒謹是長長地作，到謹獨，又是起提一振。又如騎馬，自家常常提掇，及至遇險處，便稍加提控。天下只是善惡兩端，譬如陰陽在天地間，風和日暖，萬物發生，此是善的意思。及群陰用事，則萬物凋殘，惡之在人亦然。天地之理，固是遏抑陰氣，勿使常勝。學人之於善惡，亦要於兩夾界處攔截分曉，勿使纖惡間絕善端，動靜日用，時加體察，久之自然成熟。靜中私意，此當以敬為主，而深察私意之萌多為何事，就其重處，痛加懲窒，久之純熟，自當見效。謂省察於將發之際者，謂謹之於念慮之始萌也；謂省察於已發之後者，謂審之於言動已見之後也。念慮之萌，固不可以不謹；言行之著，亦安得而不察。凡人之心，不存則亡，而與不存不忘之時，故一息之頃，不加提省之力，則淪鈴亡，而不自覺，天下之事，不是則非，而無不是不非之處。故一事之微，不加精察之功，則陷於惡，而不自知。近見如此，不知如何？曰：道理固如是，不待接物時，方流入於私欲，只未接物時，此心已自流了。須是未接物時，亦常惕乾于此心，教他分明，少間接物，便不至於流了。上蔡解為人謀而不忠，云為人謀而忠，非特臨事而謀，至於平居靜慮思所以處人者，一有不盡則非忠矣。此雖於省察說得太過，然應人接物卻如此，今人未到為人謀時方不忠，只平居靜應間思念時，便自懷一利便於己，將不好處推與人之心矣，須是如此處常常照管得分明方得，人貴剖判心下，令其分明，善理明之，惡念去之。若義利，若善惡，若是非，母使混淆，不別於其心。譬處一家之事，取善舍惡；又如處一國之事，取得舍失；處天下之事，進賢退不肖，蓄疑而不決者，其終不成。
  又問，涵養功夫實際上是貫徹最初的念頭，然而在意念末發動以前，只須用涵養功夫，到了剛在發動處便要用反省審察功夫了。至於兩者間的關係，是涵養愈純熟？就省察愈精細。回答說：前述中庸那幾句話，是指未發動與已發動，只是一件功夫，每人無時無刻不在涵養，也無時無刻不在省察。正如水一般在長長不斷地流，但流到極高的地方，不免稍有波濤起伏，恐懼戒慎是要長長地做的功夫，到慎獨時，正就要突然提起精神振作一下。又像騎馬一般，自己常常提韁拾鞭習於駕馭，到了遇及危險的地方，就不免稍稍加以提防控制一下。天下只有善與惡兩個極端，以陰與陽在天地間作譬喻，風和日暖，陽氣洋溢，萬物發芽生長，這是善的意思；等到羣陰當令，寒風凜冽，萬物凋謝殘落，惡運降臨人身也是一樣的。天地間運行的道理，固然是儘量遏制抑止陰氣，使它不能常常佔上風。一般學者對於善惡兩念，也要在兩者交夾的界限所在，很清楚的把它攔下截住，不要使纖毫的惡念介入阻絕了善端（善的本念），對動靜的日常運用，要時時加以體念考察，長久以後就自然成熟了？在靜中如發現了私意，就當把敬肅作主宰，進一步深入查察，究竟為了什麼萌生私意，對最嚴重地方，痛加責罰阻塞，長久後就純熟了，自然當即可以見到效果。所以要說反省審察於將要發動之時，是指謹慎之於思念考慮閒始萌生說的；所以要說反省容察於已經發動之後，是指反省審察於言語行動已經發現之後說的。對思念考慮的萌生，固然不可以不謹慎；對言語行為的顯現，又豈可不加審察。所有人的心念，如不能存在就喪失了，決沒有既不存在又不喪失的時候。因此在呼吸一次的短時間內，如果不加提撕省察的力量，就淪沒走失了，連自己也不曾覺得。天下所有的事情，不是對的就是錯的，因而沒有既不對也不錯的事。因此儘管一樁十分微小的事，如不下精密省察的功夫，就沈陷於惡性之中？往往自己也不知道。我的淺近見識是這樣，不知你以為怎樣？回答說：道理固然就是這樣，不等到與事物接觸時候，剛剛已流入了自私的慾望，只是在沒有接觸事物的時際，內心已自在流放了。必須要在尚未接觸事物的時侯，也常常能於此心乾乾惕惕（自強不息，小心謹慎），教他的心辨別清楚，等一會兒與事物接觸，就不至於流失了。

北宋理學家謝良佐（上蔡先生）的解釋「為人謀而不忠」，說替要盡心，不但事情來了要策劃事情要盡心，不但事情來了要策劃，甚至於平日靜思，也要想到怎樣與人相處，只要有一件事沒有盡心就不能算忠。這話雖然對於反省審察說得太過分些，然而待人接物本來原就應該這樣的。現在的人還未到替人策劃事情時已經不盡心了，就在平日靜心思慮的時侯，便自己抱了一種便利自己的心？把不好的地方？推給人家的心中了。每個人必須要常常把內心照管得清清楚楚方才是好。每個人貴於剖析判斷內心，使它能清清楚楚的辨別，善的理念要能明白懂得，惡的意念必
須全部丟除。像義與利，善與惡，是與非分辨清楚，不使混淆，在心中不可有另外的不同觀念。譬喻處理一家的事，探取善的，捨除惡的；又如處理一國的事，採取合適的，拾棄不得當的 ，處理天下的事，進用賢人貶退不肖分子。對於以上各點，如存有猶豫疑忌而不能斷然解決，最後一定不會成功。

敬義功夫，不可偏廢。彼專務義而不知主敬者，固有虛矯急迫之病，而所謂義者，或非其義；然專言主敬，而不知就日用間念慮起處，分別其合和義利之所在，而決取拾之機焉，則恐亦未免於昏憤雜擾，而所謂敬者，非其敬矣。所謂集義，正是要看得破物欲之私，卻來認得天理之正，事事物物，頭頭處處，無不如此體察，觸手便作兩片，則天理日見分明，可見物慾之誘，亦不待痛加遏絕，而自然破矣。所謂一念之善，天神地衹，祥風和氣，皆在於此；一念之惡，則妖星厲鬼，凶荒邪瘥，皆在於此。是以君子慎其獨也。察其行也，理義之精微，心術之隱奧，所差甚微，而天理人欲之分，君子小人之判，自此而決，二不可不省察也 。耳自聞見，與心之所發，隨時顧慮，如有種焉，今日之所出者，即前日之所入也。同聲相應，同氣相求，未·嘗少差，不可不慎也。

敬與義的工夫，必須並重不可偏廢，有人對外專力從事義行而對內不知主持敬肅，固然有不切實不堅強太忽忙太緊促的弊病，而且他所說的義，有時並非真的是義。但是專講主持敬肅，而不知道根據每天日常生活需要意念思慮發生的地方，去區分辨別其中那些是公與義，那些是私與利，然後決定採取或捨棄的時機，那恐怕也未免陷於愚味糊塗雜亂紛擾，而剛剛所說的敬，就並不是敬了。孟子所說的「集義」（集義？指積集義行，有兩方面的意義：1縱貫的說？集義是不間斷的，並非偶一為之；2內在的說，集義是表現內心本有之義，並非向外襲取而來），正是要看得破物質慾望的私心，反過來認得清天理的正當，每件事每個物，任何時間任何地方，無不這樣去體念省察，一碰到手來便可把公私義利分開作兩面？那麼天理就一天天見得清楚，可以見到的物質慾望的引誘力，也不必等待用力加以遏止阻絕，就可很自然的破除它了。一般說來，一動念之間向了善，那麼天神地祇？祥瑞之風，和順之氣，都到了這兒；一動念之間向了惡？那麼妖魔厲鬼，凶惡荒唐邪僻病態，也都到了這兒。所以做君子的，在他單獨自處時要特別饉慎呀！觀察他的行為，理義的精密微小，存心的隱藏奧秘，相差很小，但天理與人欲的區分，君子和小人的判別，就由此決定？不可以不好好反省觀察呀！耳朵－眼睛所聽到的見到的，與內心所發動的？隨時隨地務必顧及想到，正如有種子一般，今天所生長出來的，就是前天所播放種入的。易經上說：「凡是聲音相類的動物，自然會彼此鳴聲相應。氣機相類的生物，自然會彼此交感互相追求。」沒有一點差錯，不可以不謹慎呀！

中華民國八十年七月廿五日 教訊第九十期第四十七版

明心哲學精華白話試譯︰涵養篇 高永祖(緒業)

立道之基，貴於涵養，涵養之初動，始於正心，正心當以心為嚴師，凡所動作，則知所懼。如此鎮定，守得牢固，則自然心正矣。自古聖賢仙佛，皆以明心為本，培養至極，自然生敬，生敬則整齊嚴肅，心便如一，如一則天理明，自無是非，涵養至矣。聖佛在小學時之涵養已成就，所以大學之道，只從格物作起，今人在小學時，無此功夫，但見大學以格物為先，便欲只以思慮知識求之，更不於操持處用力，縱使窺測得十分，亦無實地可據。

建立道心的基礎，貴在內心的修養，內心修養的最初動力（心意初動時）最重涵養，要從存心正當入手。存心正當應把心做為嚴格的導師，凡有所動作，必知戒慎恐懼，能這樣鎮定，守得牢，把得住，那很自然的存心就正當了。古往今來，聖賢仙佛，都以光明心地為根本，由此慢慢培養，到了極點，很自然的產生了恭敬的心理，起了恭敬心，必能行動整齊態度嚴肅，內心就始終如一，內心如一則天理暢明，自然不會招惹是非（舌之爭），涵養工夫就到家了。聖賢仙佛，他們在讀小學時涵養功夫已經有了成就，所以到了大學時講求的道理，只從格物（貫通一切事物〉做起。現在世人在小學時沒有做這套功夫，只見到大學以格物開始，便要從思想知識方面去探求，更不在操心守持方面去用力，即使窺視猜測得了十成，仍然不能腳踏實地，沒有可靠依據。

大底敬字，徹上徹下之意，格物效知而已，人之心性，敬則常存，不敬則不存，敬者德之聚也，敬則德聚，不敬則德散。或問曰，心在腔子裡，若慮事應物時，心當如何？曰：思慮應亦不可廢，但身在此，靜中常涵養，一動一靜，無時不養。或問，閑邪主一如何？曰：主一似持其志，閑邪似無暴其氣，閑邪只是邪氣不得入，主一則守之於內，內外相交養之道也。又問曰：學涵養者，於已發氣時用功，此卻不枉費心力？曰︰氣之涵養，要扼於未發之前則可，求中於未發之前則不可，固有平日涵養之功夫矣，不必須待已發然後用功也。但未發時，當以理義涵養，以嚴肅主宰，此即涵養理義，加以嚴肅之條件，而涵養功夫又至矣。我佛常曰：喚醒此心，欲照管他許多心，道理則在此。
大概談到「敬」字，從頭到底（徹頭徹尾）的意義，格物、致知（窮盡事物的道理，推極自我的知識）罷了。每個人的心性，對它誠敬就永遠存在，不加誠敬就不存在。據左傳（僖公三十三年）上記載，敬是德行的積聚。能誠敬德就積聚起來，不能誠敬德就散失了。有人會問，心在胸腔裡面，如果在考慮處事對人的時候，心又當怎樣？我的回答是，思想考慮當然不可廢棄，但我身體在這兒，沉靜時常常加以涵養，不論在動時或靜時，無時無刻不加修養。又有人提出一個問題，防範邪惡入侵專一守持怎樣？我的回答是：「主一」有點像孟子所說的「持其志」，（堅持他的思想意志）；「閑邪」有點像孟子所說的「無暴其氣」（不要傷害動搖他的生命力量道德勇氣）（簡單說不要洩氣），閑邪只是防止邪惡不得進入內心，是消極的；主一則是內心堅守專一，專心一致，是內應外合的涵養方法。又有人問，學涵養的人，在氣已經發出時再用功夫，這不是白白浪費了心力嗎？我的答案是，對氣的涵養，要在它未發生前加以遏止是可以的（做得到的）；要求它在未發生之前就中正和平是不可以的（做不到的）。不過，在平時如果已經有了涵養功夫，就不必要等待它發生後再去做遏止的功夫了。但是在未發生時，就應該以理義去涵養，嚴肅的主宰氣，這就是涵養理義，要加上嚴肅的條件，涵養功夫也就到家了。我佛常說，把這個心喚醒，還要照顧管理他很多的心，道理就在這裡。

再問曰：涵養於未發之初，令不善之端潛消，則易為力，若發後，則難制止。曰：聖之論，正要就發處制止。惟子思說，喜怒哀樂未發謂之中。孔聖教人，多從發處說，然未發時則當涵養，不發是處諸形外，所以敬之一字，不是萬慮休置之謂，只要隨事李一謹畏，不放逸耳。非專是閉目靜坐，耳無聞、目無見，不接事物然後為敬。整齊收斂，身心不敢放縱，便是敬。常謂敬字，恰與畏字相似。然學者苦敬而務持，只為將此敬字，別作一物，而又以一心守之，故有此病。若知敬止，是自心自省，當體便是，則無此病矣。大抵心體通有無動靜，故功夫亦通有與動靜，方無透漏。性動時，能項理，則無事時能靜，靜時能存，則動時得力。須是動時亦作功夫，靜時亦作工夫，兩莫相靠，使坊夫無間斷始得。

再進一步問說：「涵養在心念尚未發動之前去做，使惡念剛剛萌發之時暗中消除，是容易著力的；如果在萌發之後，就難遏止了。」回答說，聖人的觀念，正是要就剛剛發生時去制止它。所以子思在中庸上說，喜怒哀樂的許多情欲在尚未發動時稱之為「中」（適當的意思，大中至正，無過無不及）。孔聖教人，多從心念萌發之際來說的，不過在未發動時就要講求涵養功夫，不發動是在於形體之外，所以「敬」這個字，不是說把千思萬慮一概停頓擱下，只要隨時隨地能夠專心一致存有謹慎畏懼的心，不使它放散逃逸罷了。決不是專指閉目靜坐，耳中聽不到什麼，眼中看不見什麼，不與任何事物接觸這樣才算是敬，恰是外貌整齊，內心收斂，身體與心念不敢稍有放縱，這樣便是敬肅。通常所說的「敬」字，恰好與「畏」字相似（譯者按有戒警的意思）。但是一般學者以敬為苦而著力去保持它，只是把這個「敬」字，與心分開認做另一件事，而且又要把一個心去守著它，因此有了這樣的弊病。如果知道敬止（是說對於所止的至善境地，敬以守之。語見大學）是自己用心自己反省，本身就是，那就沒有這種弊病了。大概心的本體與有無動靜相通，因此功夫也與有無動靜相通，這樣就沒有走失泄漏。性在動時，能順應理念，那麼無事時能夠安靜，靜止時能夠存在，在行動時就得力。必須在行動時也做功夫，靜止時也做功夫，兩者互不依靠，使功夫沒有間斷方才可以。

中庸所謂專德性，致廣大，極高明，蓋此心本原廣大，但為物欲隔塞，故其廣大有虧。本自高明，但為物欽擊累，故鈴高明有蔽。若能常自省察警覺，則高明廣大者常自若，可見涵養之功夫盡精微矣。行時、坐時、應事接物時，每處鈴力行狀，收效則不難也。

中庸上所說的：尊德性（而道問學），致廣大（而盡精微），極高明（而道中庸）。人的本心原來是很廣大的，但被物質慾望阻隔斷塞，因此它的廣大就虧欠不足了。本來是很高明的，但受物質欲望束縛牽累，因此高明就有掩蔽障礙了。如果能夠常常自己反省檢察提高警覺，那麼，本心自然常常保持高明廣大，可見涵養功夫是極精細的。走路時，坐下時，做事待人時，好像常常處身在全力行動一樣，收效就不難了。

武侯寧靜致遠之說，曰：靜便是養得根本深固，自可致遠。答張敬夫書曰︰來諭所謂學者先須察識端倪之發，然後可加存養之功，則某於此不能無疑也。蓋發處因當察識，但人自有未發時，此處須合涵養，豈可必待於發而後察，察而後存耶？且從初不曾涵養，便欲隨事察識，竊恐浩浩茫茫與下手處，而毫釐之差，千里之謬，將有不可勝者。所謂言靜則溺於虛無，此固所當深慮。若以天理觀之，則動之不能無靜，猶靜之不可無動也。靜之不能無養，猶動之不可無察也。但見得一動一靜，互為其根，敬義夾持，不容間斷之意。雖則此靜字，元非死物，至靜之中，蓋有動之端焉，固非遠事絕物，閉目兀坐，而偏靜之謂。但未接物時，便有敬以主乎其中，則事至物來，善端昭著，而所以察之者益精明。又所謂，若以靜為涵養之本，不若遂言以敬為本，此因然也。然敬字功夫，貫通動靜，而必以靜為本，故某向來輙有是語，今若易為敬，雖若完全，然卻不見施敬之功也。有先有後，則亦未得為適當也。要須知動以見靜之所存，靜以見動之所本，動靜相繼，體用不離，而後為無滲漏也。此數句，余覺卓然，意語俱到，希今之未識涵養義者，書之座右，出入觀省，方知涵養如斯之博也，深體涵養，方知如斯之厚也明也。

諸葛武侯（諸葛亮）曾有（淡泊明志）寧靜致遠的主張。可以這樣解釋：「靜」，便可以修養得使人根深本固，屹立不移，自然可以擔當任重道遠的職務。朱熹在回覆張敬夫（張拭，南軒先生）的信中說，來信談到學者必須先省察認識在頭緒剛發生時候，然後可以增加保存涵養的功夫，使我在這方面不能沒有疑問。因為發生的時際固然應當省察認識，但人們自然也有未曾發生的時候，這樣的場合就該涵養了，豈可必須等待發生以後再去省察，省察以後再來保存呢？而且最初從來沒有涵養過，便要隨時隨事省察認識，我想恐怕廣大渺茫得沒有著手地方，真是失之毫釐，差以千里，一定有難以勝任的。
  一般所說專講靜就會沉溺於虛幻空無之中，這個固然應該好好的考慮研究。但從天理來看，那應動了就不能沒有靜，正如靜了也不能沒有動。深一層說，對靜不能沒有涵養，正如對動不可以不加省察呀。只見到一動一靜，互相作它的根源，動靜在敬與義夾持的中間，不允許有間斷的意念產生。雖然此一靜字，原來並不是死的東西，在極靜的境地中，就有動的起端存在，本來不是遠離事情隔絕人物，閉著眼睛端端正正坐著，這樣偏頗執著的算得是靜。但是，在未與外物接觸的時候，心中便有了敬作主宰，那麼事情發生外物前來，善端就昭明顯著起來，這是加以省察後為什麼能更見精確明白的原因。又一般所說，如把靜作為涵養的根本，不如就說把敬作根本，本來就是這樣呀！然而對敬
字下功夫，雖要把動靜兩面加以貫通，但必須以靜為根本，因此本人向來常常有這樣的話（按指寧靜致遠）。現在如果易靜作敬，雖然好像完全些，不過反而見不到實施敬肅的功夫了。雖然說靜與動，有先後之分，也未見得就適當。主要是必須知道動時可以見到靜的存在，靜時可以見到動的本源，動與靜連貫不斷，本體與作用並不分離，以後就沒有走失泄漏的了。上面這幾句話，我覺得好極了，意義文字兩面都很周到，希望現在還不懂得涵養意義的人，把它寫下來，作為座右銘，出門進門就看看反省反省，方纔知道涵養功夫是如此的廣博，深深去體會，方纔知道涵養功夫是如此的深厚高明呀！

譯者按：本篇很多談到「敬」與「靜」，採朱子（朱熹）之說很多，宋元學案晦翁學案語要「主一之謂敬，無適之謂一」。又朱子語類：「持敬以靜為主」，「持敬則此心虛靜」均是。